第三節

§3. 戴克里先的迫害。

在這樣令人愉悅的圈子裡，從事著如此投緣的工作，優西比烏的時間想必過得非常快樂，直到公元303年，戴克里先可怕的迫害幾乎像晴天霹靂般降臨在教會身上。戴克里先政策突然轉變的原因，以及教會所遭受的可怕破壞，我無意在此討論（詳見下文，卷八，第二章，註3及以下）。我們只關注迫害與當前主題相關的部分。在迫害的第一年，巴勒斯坦的第一位殉道者普羅科皮烏斯在凱撒利亞被處決（優西比烏，《巴勒斯坦殉道者》，Cureton版，第4頁），從那時起，這座重要的基督教中心城市，便成為一場狂風暴雨的現場，這場風暴或多或少地猛烈肆虐，偶爾停歇，持續了七年。優西比烏本人親眼目睹了那裡許多殉道事件，他在《巴勒斯坦殉道者》中對此有所記載。環繞潘菲魯斯的小圈子也未能倖免。在迫害的第三年（《巴勒斯坦殉道者》，第12頁及以下），一位名叫阿菲安或以彼法尼（希臘文本作前者，敘利亞文本作後者）的青年，「與我們同住一屋，在敬虔的教義中堅固自己，並受那位完美的殉道者潘菲魯斯教導」（優西比烏語）， совершил了一項狂熱大膽的行為，導致他被捕並殉道。看來，他未經朋友知曉，甚至對同住一屋的人也隱瞞了他的意圖，他抓住正要獻祭的總督阿爾巴努斯的手，試圖勸阻他不要向「無生命的偶像和邪惡的魔鬼」獻祭。他被捕自然是隨之而來的結果，他獲得了為美好的信仰作見證並光榮殉道的榮耀。儘管優西比烏對他的行為讚歎不已，但阿菲安覺得有必要向他們隱瞞他的目的，這充分說明了他本人以及他所屬的大多數圈子成員的態度。他無疑擔心他們不會允許他執行他所考慮的魯莽行為，我們由此可以得出結論，這個圈子大體上遵循著良好的常識原則，避免了那種經常導致人們（就像本案中的阿菲安一樣）不必要地暴露自己，甚至尋求殉道的狂熱。從我們對優西比烏一般性格的了解來看，他本人是太明智了，不會那樣行事。的確，他對阿菲安的行為讚歎不已，在《教會史》卷八，第五章中，也對尼哥米底亞一位基督徒同樣魯莽的行為讚歎不已；但這並不意味著他認為他們的做法是最明智的，也不意味著他不會更傾向於建議採取一切適當和光榮的預防措施來保全生命。事實上，在《教會史》卷四，第十五章中，他明顯贊同坡旅甲在不違背其基督教信仰的前提下，盡可能保全生命的謹慎做法，並明顯不贊同弗里吉亞人昆圖斯魯莽的行為，他傲慢地尋求殉道，卻在考驗來臨時失敗了。潘菲魯斯也擁有足夠健全的基督教常識，不會提倡任何此類狂熱，也不會親自實踐，這從他直到迫害的第五年才被捕的事實中可以清楚看出。這種在迫害中不健康的心理狀態，確實幾乎受到教會中最明智的人普遍譴責，然而那些自願且不必要地犧牲生命的人的膽量和魯莽，卻激起了廣泛的欽佩，而且往往受到一定程度的讚揚，這只會助長這種不健康情緒的更廣泛蔓延。

在迫害的第五年，潘菲魯斯被捕入獄，他在獄中待了兩年，最終在迫害的第七年，與其他十一人一同殉道，其中一些是他的門徒和家人（《巴勒斯坦殉道者》，Cureton版，第36頁及以下；《教會史》附錄，第十一章）。在潘菲魯斯被囚禁的兩年裡，優西比烏與他共度了大量時間，兩人共同撰寫了五卷《為奧利根辯護》，優西比烏後來又增補了第六卷（詳見下文，第36頁）。丹茨（第37頁）認為優西比烏與潘菲魯斯一同被囚禁，考慮到他們為了撰寫《辯護》而必須在一起的時間之長，這並非不自然的假設。然而，沒有其他證據表明他曾被囚禁，面對優西比烏本人的沉默，或許更安全的做法是（與大多數歷史學家一樣）假設他只是在獄中探望潘菲魯斯。潘菲魯斯和他的許多追隨者為何被囚禁和殉道，而優西比烏卻得以倖免，我們不得而知。在《巴勒斯坦殉道者》第十一章中，他指出潘菲魯斯是十二位殉道者中唯一一位凱撒利亞教會的長老；從他從未提及其他長老殉道的事實來看，我們可以得出結論，他們都得以倖免。因此，優西比烏也得以倖免並不令人驚訝。然而，他如何能夠如此頻繁地來去，卻沒有被捕並被判處與其他人相同的命運，這有些難以理解。他可能在當局中有朋友，他們的影響力確保了他的安全。這一假設得到了一些支持，因為他幾年前在凱撒利亞結識了君士坦丁（《君士坦丁生平》卷一，第十九章中的希臘文 ἔγνωμεν，正如丹茨所言，暗示他不僅見過，而且結識了君士坦丁）。他若沒有在城中高官中結識朋友，很難與他相識。有影響力的家族關係也可能部分解釋了他後來在君士坦丁帝國宮廷中獲得顯赫地位的原因。如果他在迫害期間在凱撒利亞有權勢的朋友，那麼他免於被捕就得到了令人滿意的解釋。有些人認為優西比烏在可怕的迫害期間否認了信仰，或者他犯下了其他可疑和妥協的讓步行為，從而逃脫了殉道。支持這一點的論據是，在公元335年提爾會議上，埃及赫拉克利亞主教波塔莫對優西比烏說了以下的話：「優西比烏啊，你坐在審判席上，而無辜的亞他那修卻被你審判？誰能忍受這樣的事情？請告訴我，在迫害期間，你不是與我一同在獄中嗎？我為真理失去了一隻眼睛，但你似乎沒有受到任何身體傷害，也沒有殉道，而是毫髮無損地活了下來。你如何從獄中獲釋，除非你承諾那些對我們施加迫害壓力的人去做不法之事，或者你確實做了？」優西比烏似乎沒有否認這一指控，只是憤怒地站起來，用以下的話解散了會議：「如果你們來這裡對我們提出這樣的指控，那麼你們的控告者就說了實話。因為如果你們在這裡施行暴政，那麼在你們自己的國家就更是如此了」（以彼法尼，《異端》卷六十八，第八章）。然而，必須注意的是，波塔莫並沒有直接指控優西比烏行為不光彩，他只是推測優西比烏為了逃避懲罰，必然行為不光彩；彷彿每個與波塔莫一同被囚禁的人都必須像他一樣受苦！正如斯特羅特所暗示的，他特別易怒和暴力的性情很可能是他自己損失的原因之一。無論如何，他顯然不知道優西比烏有任何不光彩的行為，據我們判斷，其他人也不知道。因為在那個激烈爭論的時代，人們的品格被對手描繪得漆黑一片，如果優西比烏在迫害中表現出懦弱，他必然會受到亞他那修派的攻擊。亞他那修本人提到了這一事件（《反亞流主義》卷八，第一章），但他只說優西比烏「被指控獻祭」，他不敢斷言他確實獻祭了；因此顯然他對此類行為一無所知。此外，他從未稱優西比烏為「獻祭者」，就像他稱阿斯特里烏斯一樣，如果他有證據支持這一指控，他肯定會這樣做（參見萊特富特，第311頁）。更進一步，優西比烏後來被選為凱撒利亞主教，在那裡他的品格和在迫害期間的行為必然廣為人知，以及他晚年被任命為安提阿的重要主教職位，都排除了他在迫害時期曾表現出懦弱行為的假設。最後，從心理學上講，如果優西比烏意識到自己的罪過，他不可能寫出如此充滿安慰和同情受苦的認信者的作品，也不可能如此公開且強烈地譴責在迫害期間發生的眾多背教行為。正如上文所述，很有可能是有影響力的朋友在沒有他任何妥協行為的情況下保護了他；或者，假設他與波塔莫一同被囚禁，正如萊特富特所暗示的，迫害的結束可能為他帶來了釋放，就像許多其他人一樣。因為將那次囚禁歸因於迫害的後期似乎是自然的，那時他很可能訪問了埃及，那是波塔莫的家鄉。無論如何，我們必須為優西比烏辯護，駁斥懦弱和背教的無根據指控；我們與凱夫一同問道：「如果任何時候對任何人的任何指控都應被相信，那麼誰會是無辜的呢？」

從他的《歷史》和《巴勒斯坦殉道者》中，我們得知優西比烏大部分時間都身處戰鬥的中心，親眼目睹了許多殉道事件，不僅在巴勒斯坦，而且在推羅和埃及。

他訪問後者地點（《教會史》卷八，第七、九章）的日期無法精確確定。這些描述與似乎是迫害早期事件相關聯，但敘述中是否遵循時間順序絕不確定。囚犯的殘害——例如波塔莫所遭受的——似乎只在公元308年及之後才變得普遍（參見梅森，《戴克里先的迫害》，第281頁），因此，如果優西比烏在訪問埃及期間與波塔莫一同被囚禁，這似乎是最有可能的，那麼就有理由將那次訪問歸因於迫害的後期。為證實這一點，可以提出他不太可能在潘菲魯斯還活著的時候離開凱撒利亞，無論是在潘菲魯斯被囚禁之前還是之後，以及他自己在《教會史》卷七，第三十二章中的陳述，即他觀察到米利都斯在巴勒斯坦躲避迫害的狂怒長達七年。因此，優西比烏很可能直到迫害的最後階段才前往埃及，那次旅程必然佔用了一些時間，當時在臭名昭著的馬克西米努斯短暫爆發期間，迫害在那裡以極其猛烈的方式肆虐。